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一袭风尘

满堂花醉三千客,一剑寒光十四州

 
 
 
 
 

日志

 
 

聊佛之三  

2012-02-18 14:52:29|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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S:  刚才说到佛即是道,道无形无色,如何的证?

W: 无所证,不需证。 佛也罢,神也罢,都是高于我们的知识,经验,能力,推理等脑能力的,如何去证,为何要证? 如非要证,就不得不以有形证无形,用神迹,用塑像,用庙宇,用法器,这其实都是虚妄。 要证,佛就需着众人相,端坐庙堂,然后用一句信则有,不信则无来应付。 其实这些,只不过是就众生对佛的认识而营造一种环境和氛围,于佛的本质无关。 只不过众生的认识水平如此,不得已而为之罢了。 如佛不着人相,佛法自在,我们周围的一切,周而复始,有条不紊,有因有果,都是规律,都是天道。 如能摈弃成见尘蔽,人便有觉悟,觉悟到规律也罢,天道也罢,佛法也罢,不可见但存在,心知就是证了。

 

  如果再说得细致一点,用哲学的观点来说,也就会论及到人类理性的局限性。 就我个人的理解,信佛在其中一个层面上意味着,我承认“我”的狭隘,承认“我”的罪性。 如果我们坚持“我”的主权,那么便不可能来到佛的面前,因为佛就是要我们认识到“我”的不完全和悖逆,要我们放下自己的主权,了解真相,了解真理,了解绝对精神。 在这个过程中,如果我们企图去控制,就是被心中的魔鬼搅扰。 所以,我们也常常可以看到,知识并没有给很多人带来快乐,反而成为枷锁,因为行至太远,离了生命之源,必然内心枯竭。 若说证据,除了天地万物之灵给的感动,就是历经苦难后的豁然开朗。 但就我自己的感受,“信”是超越理性之事。“信”门之内不是没有给理性留下空间。若单以理性去叩门,可能不会有完美答案。

 

但是,在神学的问题上一直存在之求证的各种辩论,不管是信者还是不信者都企图用我们的认知去证明,但问题是神本身是高于我们的认知的。 所以说宗教的教义本身就存在着一个内在的二律背反。 这个二律背反就是说,如果宗教的教义不能经受人类逻辑学的检验,那么教义在实践上就会存在障碍,也很难为我们大众所接受。 然而教义如果经受了逻辑学的检验,那同时也就表明神的思维即是人的思维,就会否定神性。 换一种说法,神性如果附加上人性的期望值,神性就打了折扣。 然而神性如果失去了人性的期望值,那么人还需要神吗? 其实,一味地攻击或捍卫神的真实性与否,都是愚昧的表现。 

 

 

S:   佛既然无所证,人们又如何信,如何得?

W:  对真理性的探求背后,是人对自身理性的足够乐观的估计。不过,大多数的真正的信徒,对人的理性持相对悲观的态度。 他们认为理性不但不足以满足对真理性探求的全部需要,而且还会受到人自身罪性的扭曲。 换句话说,理性只能在有限的范围发挥作用,且可能是“坏”的作用。在信徒眼中,佛或者神,本身具有自明性。

 

        其实认真说来,信不信皆有悟性造化。 而对于信徒而言,信本身已构成一种有分量的论证。 道法如来,不可思议,只可意会。 如来拈花一笑,本就是不可言传。 佛家也说言语断道,不可说的。 虽不可说,不可证,但该信的自然会信,所谓的尽在不言中。 因为证从心出,信也是从心而出。 有证有信者,自得其所,有信无证者虽然不落恶果,却难逃因果住念。 如是生灭,仍不得涅槃。 至于不该信的有证也无信,那就更不用说了。

 

当然,作为宗教总是需要有它的社会价值的,因此对于信徒也就有着一些世俗的道德要求。 问题是宗教也同时认识到,太高的道德平台需要太高的教育、太深的觉悟和太复杂的炼造过程,是一道靠人性本能很难迈进的窄门。 于是,宗教才有了神与人的约,有了关于西方极乐世界或者是天堂的应许,才有了轮回和因果的应许,这样也才能使得凡夫俗子因为恐惧死亡和向往天堂而守约。 这是智与善的魔术,这也是善巧。不过是无奈下的必需而以。

 

 

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